V roce 1995 publikoval mladý francouzsky mluvící kanadský antropolog, nedávno promovaný na Stanfordu, knihu, která se nakonec stala malým bestsellerem v psychedelické komunitě. Kosmický had: l’ADN et les origines du savoirByl přeložen do deseti jazyků a Jeremy Narby se stal prvním autorem, který se pokusil spojit amazonský šamanský jazyk a tradice s vědeckým výzkumem molekulární biologie a původu života. Ačkoli španělština byla jedním z těchto jazyků, překlad Narbyho originálu do španělštiny byl proveden z peruánského centra Takiwasi s pomocí sdružení, v oběhu sotva dvě stě výtisků a styl, který nerespektoval jeho původní prózu. Navzdory tomu bylo toto vydání zkopírováno a digitalizováno ad nauseam mezi prvními španělskými hledači posvátné liany: ayahuascy.

Narby navrhl fascinující detektivní esej založenou na intuici: záhadné shody mezi opakujícími se a brilantními vizemi hadů, které se objevily během závratí způsobených ayahuascou; příběhy, mytologie a umělecké a symbolické reprezentace mnoha národů a civilizací v celé historii lidstva, kde je had, jednoduchý, dvojitý nebo kruhový, navržen jako počátek světa, a konečně spirálová struktura a operace DNA jako základní kód života. Jak sám tušil v závěrech své knihy, jeho výzkumné hypotézy by pravděpodobně nebral vážně ten, kterému by chtěl nejvíce naslouchat: svět vědy. Ve skutečnosti, dostalo se mu nejhoršího zacházení, jaké detektiv nebo vědec přesvědčený o nalezení skvělého klíče může najít: akademické ticho. Ticho, které kontrastovalo s obdivem tisíců čtenářů hledajících smysl a vysvětlení ve svých enteogenních zážitcích po celém světě.

V každém případě Narby pokračoval ve výzkumu a psaní velmi zajímavých knih a především v práci pro svůj hlavní cíl: praktickou podporu amazonských komunit a vůli, že původní znalosti o rostlinách a udržitelnosti lesa, které objevil in situv osmdesátých letech, kdy dva roky žil s členy komunity Ashaninka z amazonského Peru, byl brán v úvahu, ba co víc: jako poklad, který si zaslouží, aby ho západní svět i věda ocenili. Narby je po mnoho let členem představenstva a projektovým manažerem švýcarské neziskové nevládní organizace Nouvelle Planete, která rozvíjí projekty spolupráce v mnoha domorodých komunitách po celém světě. Ve stejném roce ten hubený, zrzavý chlapec, který se naučil dívat se na realitu rozmazáváním svých západních předsudků, konečně viděl svou klasiku Vesmírný had s poctou vynikajícího překladu nakladatelství Errata Naturae.

S jednašedesáti lety velmi dobře neseny, šediny už rozpoutaly jeho vousy, jak vidím na své obrazovce. Jednoho rána loňského května jsme mluvili přes Zoom: on ze Švýcarska, já z mého malého pobřežního města v Malaze. Setkali jsme se během mezinárodního kongresu ayahuasca organizovaného ICEERS v Gironě v roce 2019, kde jsem byl jedním z hvězdných řečníků. Na té schůzce jsme si kromě dlouhého povídání vyměnili květiny, které jsou uzené. Zůstává přesvědčen, že jeho hypotézy jsou správné. „Pravdou je, že je zatím nikdo nevyvrátil,“ dodává se smyslem pro humor.

Co vypráví had

Kosmický had vyprávěl o procesu 20letého kanadského antropologa, žijícího ve Švýcarsku a aktivisty za práva domorodců, který strávil dva roky životem ve vesnicích Quirishari a Cajonari peruánské etnické skupiny Asháninka, poté, co se naučil španělsky, a tak byl schopen komunikovat se svými obyvateli. Jeho cílem bylo studovat mistrovství, které domorodí lidé měli s léčivými rostlinami, a ukázat, že jsou nejlepšími strážci lesa, a tak jim dát v západním světě uznání, aby jim pomohli zachovat jejich zemi.

Výměnou za informace o jejich mistrovských znalostech stovek léčivých rostlin je Narby naučí „pokročilé účetnictví“. Ale když jsem se jich zeptal, jak se naučili to a to, dostal jsem stejnou odpověď: „To nás naučily rostliny.“ Zpočátku věřil, že jde o metafory, způsob, jak odkazovat na používání po staletí prostřednictvím mechanismu pokusů a omylů a ústního přenosu z rodičů na děti. Protože to jeho západní mysl tak docela nechápala, ptal se dál. Dokud nenašel pozvánku, která mu změnila život: „Abyste tomu skutečně porozuměli, budete muset vyzkoušet ayahuascu,“ řekl mu muž jménem Ruperto Gómez, který ho ujistil, že ayahuasca je „televizí džungle“.

Narby četl něco o tom odvaru, ze kterého jsi zvracel. Ale vyděsilo ho to. Po chvíli přijal jeho pozvání se směsí strachu a skepse. Tu noc, kdy se hubený Jeremías vysmrkal a viděl obrazy hadů, se styděl za aroganci Západu. Bylo to poprvé a poprvé, co si rostlinu za ty dva roky vzal, ale změnilo to jeho vnímání světa, jeho kultury a sebe sama natolik, natolik, co ho pohnulo, viděl a cítil uvnitř sebe, že potřeboval roky na zpracování. .

Kosmický had a DNAJe výsledkem toho, co je dnes považováno za nejdůležitější proces v zážitcích z ayahuascy: integrace. Osobní a kulturní integrace. O zbytek se postaralo několik let studií stovek knih jak antropologů, etnobotaniků a mytologů o šamanismu, používání ayahuascy a symboliky hadů v různých kulturách, tak i vědců, konkrétně molekulárních biologů. Protože velkou intuicí, kterou měl Narby, bylo identifikovat systematickou přítomnost v ayahuascových vizích a amazonské kultuře hadů jako původ všeho s dvojitým hadím tvarem řetězce DNA. Narby přešel od touhy interpretovat domorodou metaforu mluvících rostlin k tomu, aby ji slyšel jako doslovné prohlášení. Hluboko uvnitř se řídil axiomem, který otevření vědci opakují:

Jeho kniha je cestou za poznáním nashromážděným v těch letech – koncem osmdesátých a začátkem devadesátých let –, aby se pokusila najít most mezi vysvětleními, která věda a někteří domorodí lidé poskytli ke vzniku světa, života a vědění. A nakonec naznačit, že jeden a druhý odkazovali na totéž. Že vize ayahuascy vám umožnily přístup k vědomostem a že šamani se po letech tréninku, úsilí, deprivace a učení naučí jít až ke kořenům DNA. Takže to byla svým způsobem pravda: rostliny je naučily, jak je používat a co s nimi dělat. A Narby, poté, co se naučil soustředit svůj pohled jako v těch letech s těmi plochými listy plnými barev, které se náhle objevily ve 3D, chtěl sedět u jednoho stolu a promluvit si s Jamesem Watsonem, Francis Crick a Rosalind Franklin (objevitelé dvoušroubovicové struktury DNA v 50. letech 20. století) a Quirishari ayahuasqueros. Není jasné, že uspěl. Navrhl alespoň informativní čtení o realitě, vědě, šamanismu a molekulární biologii. A pravdou je, že o tři desetiletí později se již vědci a domorodí lidé scházejí na mezinárodních kongresech, aby si navzájem naslouchali.

Jako stará píseň Boba Dylana

„Jak řekl Luis Eduardo Luna s velkým rozumem, největším nebezpečím ayahuascy je inflace ega. Je třeba říci, že my, obyvatelé Západu, již máme nafouknuté ego než domorodci.“

„Španělsko bylo tradičně odolnější vůči tomu, co je had,“ říká Jeremy s teatrálním tónem na otázku, proč nikoho dříve nenapadlo vydat jeho knihu u nás. „Možná, že katolicismus měl vliv, nevím.“ Tady ve Švýcarsku jsem léta přednášel po celé zemi, kromě jediného pravicově katolického kantonu; možná proto,“ spekuluje.

Nechtěli jste předělávat původní vydání přidáváním poznámek nebo aktualizační kapitoly, a že od devadesátých let až do současnosti všechno, co souvisí s molekulární biologií, neurovědami a studiemi o psychedeliích a mozku, hodně pokročilo.

Podívejte, kniha je, jak řekl Bob Dylan o svých záznamech, Polaroid té doby. Tehdy věda říkala, že existuje sto tisíc genů. Teď říkají devatenáct tisíc devět set. Věda ušla dlouhou cestu, ale knihu jsem neopravil, protože věřím, že duch mé hypotézy stále platí. To se tehdy vědělo a řekl jsem. Záměrem knihy bylo vyvolat zamyšlení a nikoho o ničem nepřesvědčovat. No, ano: přesvědčit lidi, že domorodé znalosti si zaslouží více pozornosti, jakkoli esotericky se zdálo. A při srovnání domorodých znalostí mnoha staletí s vědou té doby se tyto znalosti zdály méně esoterické a mnohem důležitější je vzít v úvahu. Musí to být chápáno jako politický čin aktivisty v době, kdy lidé nevěděli, co je ayahuasca. V té době bylo mluvit o vědě o vědomí téměř protikladem. Protože věda byla objektivní a vědomí je subjektivní. A teď jsme zapomněli, že to bylo před dvaceti lety nemožné. Kniha je jako deska Boba Dylana ze šedesátých let. Když to teď posloucháme, některé písničky se nám zdají z jiné doby, ale pořád se nám vracejí. Čtenáři si řeknou, jestli je pro ně v té době kniha ještě slyšitelná nebo příliš povědomá.

Co se radikálně změnilo, je duch fascinace ayahuascou od doby, kdy jste tam v osmdesátých letech šel. Natolik, že nyní není divné vidět odkazy na ayahuascu a její stažení v amerických komediích Netflix.

Chci tě dát do pozadí. Když jdu do komunit, jsem mladá antropoložka, materialistka, feministka, která se zajímá o podporu domorodých komunit. Ze všech hippies, kteří šli do Peru, sotva kdo slyšel o ayahuasce. Burroughs a Ginsberg psali o ayahuasce v 60. letech 20. století. Ale LSD bylo nelegální. Už to nebyla vážná věc, byla to iluze šedesátých let, která selhala v sedmdesátých a v osmdesátých jsme vydělávali a tahali kokain. To byl příběh. Výzkum LSD se zastavil o patnáct let dříve. Hippies prohráli. Když jsem se vrátil do Švýcarska, snažil jsem se mluvit o ayahuasce, ale lidé nechtěli poslouchat. Pak vás ujišťuji, že to nebylo vůbec cool. V 90. letech pak lidé začali brát extázi. K dosažení mechanického transu velmi chemickou pilulkou. Lidé z extáze nic z toho také nechtěli. Kdybyste se mě v roce 92-93 zeptali, jestli bude ayahuasca někdy populární, řekl bych vám: „Podívej, bratře, nikdy“. Protože se z toho zvrací, protože zápaďák má rád věci, které nic nechutí.

Před ayahuasquerskou turistikou

Kdybyste se mě v roce 92-93 zeptali, jestli bude ayahuasca někdy populární, řekl bych vám: „Podívej, bratře, nikdy.“ 

V kapitole vaší knihy nazvané „Proč vám to trvalo tak dlouho?“ odkazujete přesně na to, co vám váš mentor Carlos Pérez Shuma řekl během pobytu lidí Asháninca, když jste mu roky po odjezdu vysvětlil že jste se chystali vydat knihu, protože jste našli společný úhel mezi vědou a šamanismem.

To je přesně integrace. Mezi lety 1985 a 1993 jsem se snažil integrovat zkušenosti, které jsem měl s továrnou; moje zatím jediná zkušenost. Bylo nebezpečné, aby kariéra chlapa s doktorátem z antropologie takhle vyšla. Zkušenost, která byla v rozporu s mým systémem víry, můj Weltanschauung[‚myšlenka‘, ‚ideologie‘]. Trvalo to osm let, z nichž tři jsem již pracoval jako aktivista ve prospěch územních práv amazonských národů. Ve svých přednáškách a konferencích jsem tvrdil, že amazonské národy jsou schopny zacházet s lesem, aniž by ho zničily. A to byla pravda. Neodvážil jsem se ale tvrdit, že tyto národy připisovaly velkou část svých ekologických znalostí tomu, že je rostliny jako ayahuasca nebo tabák naučily, co s nimi dělat a jak je používat. Ztratil bych důvěryhodnost. Jak vás rostlina učí a jak k vám mluví? Co je to za šílenství! Můj vlastní politický a aktivistický boj by ztratil na síle a o této části jsem pomlčel. Téma bylo velmi choulostivé: domorodci říkali, že užíváním halucinogenních rostlin se dozvěděli mnoho věcí o rostlinách, zvířatech, ekosystémech atd.

Oslava summitu v Riu v roce 1992 o právech původních obyvatel byla významným okamžikem…

Po tomto summitu jsme my na Západě začali brát domorodé znalosti o udržitelnosti a biologické rozmanitosti vážně. Ale uvědomili jsme si, že nikdo nemluvil o původu znalostí oněch amazonských národů. A proto jsem se začal snažit zkoumat na základě zkušeností, které jsem měl. Byla tam i náhoda. Co se v 90. letech honilo hlavou lidí ze Západu? Vysvětluje to práce Maríi Eugenia Fotiou z roku 2010 o ayahuaskové turistice v Iquitos. Vysvětlil, že stále více přichází, ne tolik turistů, ale poutníků, hledajících uzdravení, aby o sobě věděli víc. Lidé, kteří souhlasili s tím, že trpí, cestují tolik kilometrů a čelí výzvě poznat jinou kulturu a dozvědět se více o sobě: očistit se, aby se uzdravili. A to je něco klasického v západním světě: pouť. Ve skutečnosti ve stejných letech, od počátku devadesátých let, exponenciálně vzrostla pouť do Santiaga de Compostela. Touha vymanit se ze sféry pohodlí a hravého konzumu a s jistou dávkou bolesti a uvědomění se přiblížit přírodě, rostlinám, učení.

Jinými slovy, kniha se objevuje v pravý čas, aby se o ayahuasce začalo na Západě uvažovat.

Ayahuasca je koncentrát tropického pralesa, biodiverzity, který vás nutí zvracet, hovno a čistit. A objevuje se to jako tvrzení z Amazonie v době, kdy západní lidé začínají být unaveni alopatickou medicínou, televizí, neustálým nakupováním , pohodlím a ztrátou smyslu. Právě v tomto hledání smyslu, znovu se spojit s vlastním tělem, s přírodou, když nabírá na síle. Španělsko bylo malou výjimkou, ale pouze v některých velmi uzavřených prostorách. Byla to náhoda, když se moje kniha objevila. Jedna z knih, která sloužila jako zdroj informací a průvodce pro tu generaci, která se začala připravovat. Někdy má člověk štěstí. Někdy předbíháte dobu. Spojil jsem se s Zeitgeist .

Příliš ego. příliš mnoho šamanů

„Je ale třeba říci, že dát si ayahuasku není jako jíst pizzu. Je to spíš jako lézt v Alpách ve vánici nebo plavit se ve větrném moři na malé lodi. Je to velmi vážné, může to být nebezpečné. ne pro turisty. Je to extrémní sport.“

Pojďme se bavit o aktuálním okamžiku. Přešli jsme od ignorování jeho existence k tomu, abychom ho viděli jako cestu poutě a učení, až se dnes stal téměř univerzálním všelékem. Přibývá lidí, kteří mluví o svých vizích, a mnozí mají podezřelý mesiášský nádech. Příliš mnoho vyvolených, myslím.

Musíte se naučit rozdíl mezi halucinací a vizí a tím, co vás rostlina skutečně učí. Jak se ten rozdíl naučí vidět, jsem se zeptal ayahuasquero-tabákového dělníka z kmene Shawi, Rafaela Chanchariho, se kterým připravuji knihu o vztahu šamanismu a vědy. A on mi řekl, že potřebuješ čas, lidské hodnoty, práci na sobě. A hlavně potřebujete dostatek zkušeností s rostlinou, abyste se tam mohli dostat. A ten člověk ze Západu, který si během ústupu vezme, já nevím, dvacetkrát a myslí si, že je připraven, obvykle jen sleduje své vlastní projekce. To je zdroj chyb a často tyto věci skončí absolutním selháním.

Mluvíme o tom, čemu říkám efekt Blade Runner : „Viděl jsem věci, kterým byste nevěřili“? Inflace ega…

Halucinogeny a psychedelika – a já mám problémy, když dojde na potvrzení, že ayahuasca je psychedelik, objasňuji –, jak řekl Stan Grof, fungují jako zesilovače toho, co už tam bylo. Psychedelikum odhaluje psychiku. Záleží tedy na tom, co je uvnitř psychiky každého z nich. Z tohoto důvodu, jak velmi rozumně řekl Luis Eduardo Luna, je největším nebezpečím ayahuascy inflace ega. Je třeba říci, že my západní máme již nafouknuté ego než domorodé, což ale neznamená, že v amazonském šamanismu chybí touha po moci a nafouknutí ega. Ani ne a existuje mnoho případů, které to dokazují. Ale to je přesně to, o čem mluví, je latentní nebezpečí ayahuascy. Proto je pro obyvatele Západu ještě nebezpečnější. V domorodém světě je zajímavé, jak svět funguje, a pojetí čarodějnictví. V našem světě by ekvivalentem byla individuální psychologie. To téma západního osobního rozvoje, to hledání „zvýšení vlastní síly“. Takže i když ayahuasca může způsobit, že ego během zážitku a dnů po něm zmizí, nejnormálnější věcí je, že poté ego neúměrně nafoukne. Nestává se to každému a vždy. Ale stane se příliš mnoho. A proto je potřeba našlapovat opatrně. Je zajímavé vidět, jak vaše ego bobtná, ale je nebezpečné nechat své nafouklé ego řídit vaše rozhodnutí. Ačkoli ayahuasca může způsobit, že ego během zážitku a dnů po něm zmizí, nejnormálnější věcí je, že pak ego nadměrně nafoukne. Nestává se to každému a vždy. Ale stane se příliš mnoho. A proto je potřeba našlapovat opatrně. Je zajímavé vidět, jak vaše ego bobtná, ale je nebezpečné nechat své nafouklé ego řídit vaše rozhodnutí. Ačkoli ayahuasca může způsobit, že ego během zážitku a dnů po něm zmizí, nejnormálnější věcí je, že pak ego nadměrně nafoukne. Nestává se to každému a vždy. Ale stane se příliš mnoho. A proto je potřeba našlapovat opatrně. Je zajímavé vidět, jak vaše ego bobtná, ale je nebezpečné nechat své nafouklé ego řídit vaše rozhodnutí.

Nezdá se vám, že se ayahuasca pije příliš vesele?

Hele, nerada radím, zvlášť když se mě neptají. Každý má svou cestu. Je ale třeba říci, že dát si ayahuascu není jako jíst pizzu. Je to spíš jako horolezectví v Alpách ve vánici nebo plavba po větrném moři na malé lodi. Je to velmi vážné, může to být nebezpečné. Není to pro turisty. Je to extrémní sport. Pokud nejste připraveni vypít ten silný psychoaktivní odvar, je to nebezpečné. Není pro každého a v žádné situaci. A to musí být velmi jasné. Byla by to první věc, která by měla být sdělena každému, kdo je zvědavý. A být pragmatický. Není to jako kouřit jointaz marihuany. I když existuje velmi silná marihuana. Nemůžete užívat ayahuascu bez účelu a péče. Je to jako divoký kůň. Musíte na to dát nějaké příruby. A uzdy jsou rituál: vymezují prostor a čas zážitku. Kdy, jak a s kým konzumujete. Připravte se předem. Přídavek na živobytí. Kdo tě obklopuje S tichem, s hudbou. Rituál je nezbytný, aby vás kůň nekopl.

Kde byl ten mladý antropolog?

„Ayahuasca je koncentrát tropického pralesa, biodiverzity, který vás nutí zvracet, hovno a čistit“

Měli jste jedinečnou zkušenost, která vám trvalo mnoho let, než jste se integrovali. Předpokládám, že později si vezmeš víckrát.

Mám tu čest, že jeden měsíc v roce jezdím pít do Peru. Pro mě je to jako jít k zubaři na každoroční čištění a kontrolu. Někdy vás to nakopne a je to těžké a bolí to, ale pak vyjdete s čistými zuby na celý rok. Jako spisovateli mi to pomáhá a dělám si poznámky, které se mi později hodí. Cílem je vrátit se a žít jedenáct měsíců v roce, integrovat zkušenosti a ctít je. Je snadné mít vize. Nejtěžší je realizovat vizi. Strach, který mám vždy, než si ho vezmu, je testem inteligence. A platí, že méně je více. Čím méně člověk bere a čím více si uvědomuje, co viděl, tím inteligentněji jedná. Lidé, kteří příliš pijí a málo, promrhají svůj potenciál. Plýtváte zkušenostmi. Je to jako pít v opilosti dobré víno v plastové sklenici. Plýtváte dobrým vínem.

Jak se tehdy mladý Jeremy změnil na toho, kterým je nyní?

Každý mezi pětadvaceti a jedenašedesáti se mění. To je to, co musí dozrát, zestárnout a ty věci. Ztratíte trochu energie, ale vynahradíte si to nabytím moudrosti. To je normální téměř u každého. Byl jsem materialistický, nacionalistický, na člověka zaměřený kluk z předměstí, který nebral rostliny vážně. A díky tomuto pokusu pochopit kulturu Asháninca a Amazonky se mnoho věcí změnilo. Změnili mé původní předpoklady, můj způsob vidění světa. Ayahuasca hodně pomohla. Již při své první zkušenosti jsem uvažoval, do jaké míry má moje racionalistická, humanistická a materialistická formace obrovskou aroganci před ostatními druhy. Jedna z prvních věcí, která se ve mně proměnila, byla antropocentrická arogance.

Ale jedna věc je cítit to a druhá začlenit tyto znalosti do svého vlastního světa…

Takže je. Abychom mohli začít začleňovat do západního vědeckého a kulturního diskurzu, že například rostliny nejsou předměty, ale inteligentní bytosti, museli jsme čekat mnoho let. Změnila mě zkušenost tamního života, kde někdy šlo všechno mnohem rychleji, než jsem chtěl. nestěžuji si. Ale bylo to těžké, byla to práce. Představte si to, když publikuji Kosmického hadavětšina kruhů antropologů, ve kterých jsem se pohyboval, mě začala vnímat jako indiána, jako blázna. Navzdory doktorátu na Stanfordu jsem začal být odmítán. Trvalo mi dva roky, než jsem to asimiloval. Teď jsem hrdý. Ale musím být upřímný a přiznat, že největší práce, kterou jsem zde musel udělat, bylo naučit se nepřikládat důležitost tomu, co si myslí ostatní. To, o čem jsme mluvili předtím, o egu, o uvědomění si toho, co se stane, když se nafoukne.

Nedávejte rady těm, kteří o to nežádají

„Kdyby to bylo tak jednoduché jako vzít si sklenici ayahuasky k probuzení vašeho ekologického svědomí, už bychom to věděli a něco bychom s tím dělali. Není tomu tak. Běžnější je to, o čem jsme mluvili předtím: ega pokračují.“ zvýšit“

Předpokládám, že je mnoho lidí, kteří vám píší a žádají o radu. co na ně říkáte?

Jsem jen prodejce tipů s některými informacemi, který jedná výhradně tehdy, když se ho lidé ptají. Nemůžeš lidem říkat hovno… Vždy se snažím vzpomenout si, když jsem jako cizinec hledal svou cestu a ptal se jiných lidí, které jsem obdivoval. A snažím se nebrat se příliš vážně, reagovat selským rozumem, dát pár dobrých kanadských rad: pamatujte, abyste nespěchali; že je důležité mít práci; že je vhodné si před užitím ayahuascy hodně číst, připravte se; že jde spíše o pouť než o izolovanou zkušenost; že musíte předem připravit své tělo a disciplínu; že věci se musí dělat vážně; že byste si před rozhodnutím měli promluvit s několika lidmi… Takovou radu obvykle dávám. Pak přicházejí lidé, kteří chtějí pomoci domorodým obyvatelům Amazonie… To je fantastické, ale v první řadě se musíte naučit dobře španělsky, držet jazyk za zuby celé měsíce učení, poznat velmi dobře jejich realitu. Že nemůžete najednou spadnout na místo jako spasitel. Musíte zpochybnit své předsudky o tom, co to znamená zachránit svět. Než se naučíte pomáhat lidem, vyžaduje to obrovské cvičení v pokoře. Co můžete udělat, je přiblížit se jim, naučit se je znát a naslouchat jim.

Jste aktivistou ve prospěch ochrany ekosystémů a domorodých komunit. Jaký vliv měla rostlina na vaši práci?

Bylo to palivo, které bezpochyby zvýšilo mou touhu bojovat o Amazonii. Po životě v džungli si uvědomíte, že je to neuvěřitelný les, jedinečný na planetě, rozmanitý, mocný. A mohu říci, že jsem dal svůj život na podporu iniciativ na ochranu lesa a jeho ekosystémů a vždy jsem hájil, že původní obyvatelé, kteří ho obývají, jsou nejlepším regulátorem amazonského pralesa. Ale je to tím, že také potřebují džungli, pro svou autonomii a přežití. Jsou součástí Země. Nerozumějí jednomu bez druhého. A to je to, v čem pokračuji. V tomto okamžiku svého života více než cokoli jiného shromažďuji peníze na podporu domorodých iniciativ. To je moje skutečná práce.

Jisté je, že mezi lidmi ze Západu, kteří zkoušejí ayahuascu, zvláště pokud ji dělají v jihoamerických zemích, je běžné říkat, že probouzejí rostoucí zájem o planetu a přírodu.

Ano, jsou lidé, které probouzí ekologické uvědomění. A stanou se z nich aktivisté. Ale ne všechny, zdaleka ne. Kdyby to bylo tak jednoduché jako sklenka ayahuascy k probuzení vašeho ekologického svědomí, už bychom o tom věděli a něco bychom s tím dělali. Není tomu tak. To, o čem jsme mluvili dříve, je běžnější: ego se stále zvyšuje.

A vztah mezi ayahuascou a kreativitou?

Podívejte, ayahuasca zvyšuje kreativitu hudebníka, upřímnost spisovatele, představivost malíře, architekta… Ale nedělá z vás malíře, hudebníka, spisovatele nebo ekologa, pokud to již nebylo uvnitř vy. Už předtím, než jsem se o ní dozvěděl, jsem byl aktivistou ve prospěch práv amazonských národů. Samozřejmě to zvýšilo mé schopnosti v tomto směru: psaní knih, přednášení, získávání finančních prostředků, znásobení mé práce jako nezávislého agenta, učení mě vyprávět příběhy… Jako by to byl enzym, víš? Ty proteiny, které se hodně pohybují.

A jste ten samý antropolog, který šel do Quirishari v osmdesátých letech?

Kupodivu si to myslím. Ve své nejnovější knize začínám reprodukováním dialogu s mým poradcem Asháninka z doby před pětatřiceti lety a poté pokračuji s Rafaelem Chancharim v rozhovorech ze dneška a pozoruji toho samého muže, jak klade podobné otázky. Snažím se ztělesňovat typ antropologa, který by byl, ne hloupý, víš, ale měl by být jako průměrný člověk ze Západu, který se snaží mluvit s někým, komu ne vždy rozumíš, co tím myslí, protože jeho jazyk je plný metafor a odkazuje na něj. jiné reality. Takže pořád říkám: „Hele, podívejme se, co jsi tím myslel?“. Dělal jsem to, když jsem tolik nerozuměl a dělám to dodnes, když je znám mnohem lépe. „Takže ty mi říkáš, že matkou tabáku je muž, že? Matka je muž. Můžeš mi to trochu více vysvětlit?“

„Bratře, jsi pro nás překážkou“

„Virus nás začal učit důležité věci, jako je spojení mezi námi a zbytkem planety a jinými druhy. Ano, jsme součástí biosféry a máme právo používat planetu jako ostatní živé bytosti, ale není to způsob, který zabije celek, jak to děláme my“

A nechtěl jsi tam zůstat déle?

Po dvou letech strávených s Ashaninkou, o které víte, že jsem měl dohodu, že je naučím účetnictví výměnou za to, že se jich budete ptát na jejich rostliny, jsem se jich zeptal, jestli nemají pocit, že bych jim mohl pomoci trochu víc tím, že je naučím toto nebo že. A oni mi řekli: „Hele, jsi moc milý a moc si tě vážíme. Ale pro nás jste zodpovědní. Nevíš, kde jsou hadi, musíme být s tebou. Neustále se nás ptáte na spoustu hloupých otázek. Takže to nejužitečnější, co můžete udělat, je vrátit se do své země a věnovat se tomu, abyste svým lidem řekli, jak se máme a jak pracujeme.“ Dva roky hloupých otázek: tomu říkáme antropologie. Ale jsem poněkud hrdý na to, že jsem přišel z racionalismu a strávil dva roky kladením hloupých otázek, abych se pokusil pochopit, jak funguje jiný způsob, který není náš. pochopit realitu. A to je moje práce antropologa. A za třicet let zůstává způsob získávání informací stejný. Liší se tím, že po všech těch letech jsem začal spolupracovat s domorodými lidmi, místo abych se věnoval jejich studiu. Po třiceti letech posílání finančních prostředků, kontrolování účtů, spolupráce na projektech, kdy jim teď říkám, že chci mluvit s profesorem Chancharim o ayahuasce a tabáku, se vztah už změnil. Jsme spíš kolegové. Už to není antropolog, který studuje domorodce. Změnilo to mocenský vztah mnohem příznivějším způsobem pro výměnu. Liší se tím, že po všech těch letech jsem začal spolupracovat s domorodými lidmi, místo abych se věnoval jejich studiu. Po třiceti letech posílání finančních prostředků, kontrolování účtů, spolupráce na projektech, kdy jim teď říkám, že chci mluvit s profesorem Chancharim o ayahuasce a tabáku, se vztah už změnil. Jsme spíš kolegové. Už to není antropolog, který studuje domorodce. Změnilo to mocenský vztah mnohem příznivějším způsobem pro výměnu. Liší se tím, že po všech těch letech jsem začal spolupracovat s domorodými lidmi, místo abych se věnoval jejich studiu. Po třiceti letech posílání finančních prostředků, kontrolování účtů, spolupráce na projektech, kdy jim teď říkám, že chci mluvit s profesorem Chancharim o ayahuasce a tabáku, se vztah už změnil. Jsme spíš kolegové. Už to není antropolog, který studuje domorodce. Změnilo to mocenský vztah mnohem příznivějším způsobem pro výměnu.

A co si myslíte, že jste je v této výměně dokázali naučit a co pro ně udělat?

Na co jsem téměř hrdý, je to, že za třicet let jsme prostřednictvím nevládní organizace, kterou zastupuji, dosáhli vymezení a vlastnictví více než šesti milionů hektarů pro původní obyvatelstvo. Plocha odpovídající jedenapůlnásobku Švýcarska. Již dvacet pět let podporujeme také bilingvní a interkulturní učitelský program peruánské Amazonie, který spočívá ve školení domorodých učitelů základních škol, aby učili v domorodých komunitách v jejich jazyce, ve španělštině a v přírodních vědách a matematice. Interkulturní vzdělávání. Peruánské amazonské národy jsou v této věci nejpokročilejší na světě a my máme tu čest podpořit tento program, který dal více než tisícovce učitelů v Amazonii výuku s těmito dvojjazyčnými materiály. A to jsem zjistil před pětatřiceti lety, když jsem je učil účetnictví, protože měli velké potíže s čísly; Uvědomil jsem si, že je tam spousta práce. Žít v tomto světě bez znalosti čísel znamená otevřít možnost vykořisťování. Potřebovali tedy nejen být vlastníky svých území, ale také umět vyjednávat s čísly, učit se dobře španělsky, vědu; ano, aniž by kdy ztratili znalosti o své kultuře, o svých různých národech.

Ale je tu ještě hodně práce, myslím…

Samozřejmě. Finanční prostředky neustále chybí. A peruánská vláda ve skutečnosti nepodporuje dvojjazyčné a multikulturní vzdělávání pro své vlastní lidi. Vzdělávání a obnovu území se ale v této době podařilo významným způsobem ovlivnit.

Domorodá rivalita: Shipibos vs. ashaninkas

Vždy mluvíte o Ashanince, ale jaký vztah máte k Shipibo-Konibo, amazonským lidem, kteří nejvíce vydělali na kultuře ayahuasca v mezinárodním měřítku?

Jen v Peru je více než padesát různých amazonských etnických skupin a nelze je všechny dobře poznat. Ano, během této doby jsem spolupracoval s některými shipibo. Shipibos také nebyli součástí organizace AIDESEP, což je federace domorodých organizací, se kterou jsem spolupracoval. Historicky Shipiboové spolupracovali s věřícími ve svých komunitách v dvojjazyčném vzdělávání. Ano, pracoval jsem s Kokamasem, Kokamillasem, Awajúnem, Matziguengy, Aorashawis… V dobách, kdy jsem pracoval v terénu s Ashaninkou, panovala rivalita s Shipibo. Obdiv, respekt i strach zároveň. Z dálky vypadají všichni domorodci stejně, ale zblízka je mnoho rozdílů. Například řemesla Shipiba jsou velmi bohatá, složitá a plná barev. Ta u Ashaninky je trochu hrubá a postrádá barvu. shipibos, Ze své strany se báli divoké strany Ashaninky a Ashaninka se bála Shipiba pro jejich sofistikovanost v čarodějnictví. Trochu jsem karikoval, ale bylo to tam. A když s některými žili, o sousedech nemluvili moc dobře. Stává se to všude. A není to tím, že bych ty předsudky integroval, naopak. Mladý ayahuasquero, který mě zasvětil, byl vycvičen mistrem Shipibo a to mu dalo téměř nebezpečný bod síly pro staré tabaqueros a ayahuasqueros ve vesnici, kde jsem žil.

Chci znát váš názor na důležitost písní – icaros, i když v každém městě mají jiný název – v ayahuaskových rituálech. Myslím, že jsou to oni, kdo opravdu skončí závěrečnou prací, na kterou vás rostlina připraví, kdo pracujete jako chirurgův skalpel, použijte metaforu. Že icaros umožňují integrovat veškerou sílu rostlin přesným způsobem do pacienta.

No, můj názor je stejný: je to přesně tak. [Smích]

Neošamanismy: moc bez kontroly

„Neošamanismus jsou jednotlivci pracující mimo kontrolní mechanismy komunit: už neexistuje Houston. Už neexistuje etická komise. A to je nebezpečí.“

Pojďme mluvit o důležitosti komunity. My lidé ze Západu neustále hledáme sebe , sebe. Ayahuasca však vzniká v komunitním prostředí, kde je člověk součástí velkého ekosystému, není před ním nebo se ho snaží podrobit. Myslíte si, že řešení pro lidstvo na naší planetě zahrnují obnovu komunity, něco, co je v našich společnostech téměř na obtíž, protože systém má zájem podporovat individualizaci, protože je snazší ovládat jednotlivce než komunity?

Zamysleme se nad definicí šamana . Slovo sibiřského původu, které odtud převzali evropští intelektuálové. Prošlo to ruštinou, francouzštinou, němčinou a angličtinou a pak to převzala španělština. Hovoříme o 16. a 17. století. A dostáváme se do 20. století, kde dochází k pokusu definovat tento neevropský transkulturní sibiřský koncept po celém světě. V antologii o šamanech, kterou jsme s Francisem Huxleym napsali ( Šamani v průběhu věků, Kairós, 2005), jsme hledali adekvátní definici, která by sloužila ke sjednocení tohoto měnícího se konceptu mezi různými dobami a kulturami. Nejjasnější se nám zdálo to francouzského antropologa Alfreda Métrauxe ve čtyřicátých letech: „Jednotlivec, který jako povolání a ve jménu komunity udržuje spojení a příležitostně obchoduje s duchy přírody.“ Komunita je tedy základní součástí tohoto konceptu. Není to náhodou. Komunita je pro šamana tím, čím je Houston pro astronauta. To znamená: šaman jde do „jiných světů“ hledat znalosti a moc, které musí dát do služeb komunity. A to nám jako komunitě vyhovuje, ale zároveň si musíme dávat pozor, aby jejich jednání nevedlo k jejich vlastnímu prospěchu, což může být nebezpečné. A to je funkce komunity v tradičním domorodém kontextu.tradiční , ale rozumíme si: co se stalo před příchodem všech hledačů ayahuascy.

To se ale rychle mění.

Přesně tak. Nyní, když je šamanismus neošamanismus a existují jednotlivci, kteří nepracují s členy komunity, ale s klienty, už neexistují žádné komunity, už neexistuje Houston. Etická komise již neexistuje. A to je nebezpečí. Pokud vám šamanismus, ať už s bubnem nebo s ayahuascou, umožní dosáhnout místa poznání a síly a umožní vám zvýšit obojí, potřebujete protisílu. A pokud ne, už máte inflaci ega, mocenský flám. Musíte se naučit dietu moc. A, bratře, lidé v západním světě nevědí, jak to udělat. Podívejte se na západní politiky. Čistky, které by provedli… To je ústřední otázka. Neznamená to, že musíme žít jako původní Amazonci. Ale můžeme se od nich inspirovat, rozpoznat problém, který máme, a vytvářet nová řešení přizpůsobená naší kultuře.

V různých komunitách indiánských indiánů byla postava heyoky, protišamana. Ale toto číslo není v kontextu Amazonky tak běžné, že?

Rozředí se mezi všemi. Například u Ashaninek se hojně používalo posměch. Hodně si ze šamana dělali legraci, když mu chtěli sdělit něco důležitého.

Virus, který učí lekce

„Práce, na kterou jsem nejvíce hrdý, je to, že jsme za třicet let s mou nevládní organizací dosáhli vymezení a vlastnictví více než šesti milionů hektarů pro domorodé obyvatele.“

A jak jste zažili pandemii?Myslíte si, že to, co jste se naučili od rostlin a Amazonie, bylo užitečné při konfrontaci s tímto světem, který se objevil?

Poté, co jsem byl vycvičen v domorodých a šamanských znalostech a hodně jsem se naučil z biosférické vědy, čtu vědecky ještě o dvacet pět let déle, než když jsem napsal Kosmického hada , a vím o něco víc než předtím. . A i když se mám ještě hodně co učit, zdá se jasné, že planeta je superorganismus, který se reguluje mnoha způsoby a že jedním z nejběžnějších mechanismů, které k tomu má, jsou právě viry. Nezáleží na tom, o jakém druhu mluvíme, zda o zvířatech, planktonu nebo lidech: když se organismus příliš zahustí, zdá se, že ho viry regulují. Je to hypotéza zvaná zabít vítěze. Nejde o to, že by viry rády zabíjely vítěze, ale o to, že se jim daří, když jsou jejich hostitelé hustí a žijí jeden na druhém. Fungují jako mechanismy, které zabraňují tomu, aby se druh stal příliš dominantním. A když viry zabijí vítěze, vytvoří zdroje pro méně dominantní druhy, což podporuje biologickou rozmanitost. A to je síla pro biosféru. Již nějakou dobu jsme svědky toho, že v intenzivním zemědělství a chovu dobytka vznikají nová virová onemocnění. Není to tak, že by nás příroda trestala, není to tak. Dělá jen svou práci. Francouzský myslitel Bruno Latour řekl: „Virus nedosáhl tam, kde jsme byli, my jsme ti, kdo dosáhli tam, kde byl.“ Otázka je na naší střeše: jsme schopni žít méně hustým způsobem, Můžeme žít, aniž bychom se museli neustále přesouvat z jednoho místa na druhé? Budeme vědět, jak žít a nechat více prostoru pro jiné druhy? Budeme zkrátka vědět, jak využít svou mysl k transformaci sebe sama? To je výzva. A myslím, že mnoho lidí v průběhu tohoto roku o těchto otázkách přemýšlí mnohem více než dříve. Takže ano, virus nás začal učit důležité věci, jako je pouto mezi námi a zbytkem planety a jinými druhy. Ano, jsme součástí biosféry a máme právo používat planetu jako zbytek živých věcí, ale ne způsobem, který zabíjí celek, jak to děláme my. A to je naše výzva. A pokud nebudeme vědět, jak to provést, přijde mnoho dalších a silnějších pandemií. Stručně řečeno, použít svou mysl k transformaci sebe sama? To je výzva. A myslím, že mnoho lidí v průběhu tohoto roku o těchto otázkách přemýšlí mnohem více než dříve. Takže ano, virus nás začal učit důležité věci, jako je pouto mezi námi a zbytkem planety a jinými druhy. Ano, jsme součástí biosféry a máme právo používat planetu jako zbytek živých věcí, ale ne způsobem, který zabíjí celek, jak to děláme my. A to je naše výzva. A pokud nebudeme vědět, jak to provést, přijde mnoho dalších a silnějších pandemií. Stručně řečeno, použít svou mysl k transformaci sebe sama? To je výzva. A myslím, že mnoho lidí v průběhu tohoto roku o těchto otázkách přemýšlí mnohem více než dříve. Takže ano, virus nás začal učit důležité věci, jako je pouto mezi námi a zbytkem planety a jinými druhy. Ano, jsme součástí biosféry a máme právo používat planetu jako zbytek živých věcí, ale ne způsobem, který zabíjí celek, jak to děláme my. A to je naše výzva. A pokud nebudeme vědět, jak to provést, přijde mnoho dalších a silnějších pandemií. jako spojovací článek mezi námi a zbytkem planety a ostatními druhy. Ano, jsme součástí biosféry a máme právo používat planetu jako zbytek živých věcí, ale ne způsobem, který zabíjí celek, jak to děláme my. A to je naše výzva. A pokud nebudeme vědět, jak to provést, přijde mnoho dalších a silnějších pandemií. jako spojovací článek mezi námi a zbytkem planety a ostatními druhy. Ano, jsme součástí biosféry a máme právo používat planetu jako zbytek živých věcí, ale ne způsobem, který zabíjí celek, jak to děláme my. A to je naše výzva. A pokud nebudeme vědět, jak to provést, přijde mnoho dalších a silnějších pandemií.

Errata Naturae a psychedelik vycházející ze skříně

Rubén Hernández je jedním ze tří editorů, kteří tvoří nakladatelství Errata Naturae, proslulé svými pečlivými edicemi a vydáváním mnoha velkých titulů souvisejících s environmentalismem a přírodou nebo esejí o seriálech a kultuře popového filmu. Mluvili jsme s ním, protože je zodpovědný za linii, která začala před několika měsíci vydáním knihy mladého Codyho Johnsona Posvátná medicína ve svém nakladatelství, cesta světem psychoaktivních rostlin a jejich terapeutických aplikací, která přišla aktualizovat velmi slavné Plants of the Gods , které kdysi publikovali mimo jiné Richard Evans Schultes, Albert Hoffman a Arthur Gordon Wasson. S vydáním Kosmického hada, od Jeremyho Narbyho, jasně uznává, že budou vydávat další tituly, včetně další knihy samotného Narbyho Inteligence in Nature . Skvělá zpráva v katalogu nakladatelství, které již vydalo obránce přirozeného a divokého života jako Rachel Carson, Thoreau, Aldo Leopold, Sue Hubbell nebo knihy tak fascinující jako nedávná Biophilia , od Edwarda O. Wilsona nebo Learning to living and umírá v antropocénuod Roye Scrantona. „Doposud se tyto tituly objevovaly ve více ghetto nakladatelstvích, naprosto specializovaných. Rozdíl je v tom, že nyní je chceme vydávat v nezávislém nakladatelství, ale s obecným záběrem,“ uznává Hernández, který předpokládá, že důvody pro vydání těchto titulů reagují na dvojí motivaci. Na jedné straně životopisné a na druhé sociální. „Psychedelické látky používám léta pro terapeutickou a hravou motivaci. A myslím, že bylo nutné vyjít ze skříně, protože je to stále rozšířenější praxe, protože učení, které jsem s nimi získal, bylo zásadní pro můj život a osobní růst,“ přiznává. Tato osobní motivace je kombinována s důkazy: především ve Spojených státech a Jižní Americe existuje revizionistický proud, který začíná normalizovat používání entheogenů a psychoaktivních rostlin, šamanské praktiky a zájem neurovědy a investigativní psychiatrie pro jejich terapeutické vlastnosti po pěti zlověstných desetiletích, která následovala po válce proti drogám propagované Richardem Nixonem v sedmdesátých letech. I kdyz ve Spanelsku se to jeste dela velmi nesmele, uz byly vydany knihy jako naprSkrytá pavučina života , Merlin Sheldrake, pro Planet, aneb Jak změnit názor , Michael Pollan, pro Debatu (Tučňák).

„Chceme dát najevo vkusným a atraktivním designem těchto knih, že tento typ obsahu lze číst jako každý jiný,“ říká Hernández a dodává, že motivací, která ho vedla k vydání Narbyho knihy, byla „jeho vůle vybudovat diskurz, který zpochybňuje vědu o slepých místech, do nichž se normálně nechce kvůli předsudkům vstupovat, s vyčerpávající dokumentací. Mám velký zájem na tom, aby věda připustila, jak už to udělali lidé jako Grof nebo Rupert Sheldrake, že existují jevy, kterým je třeba dříve nebo později čelit.“ Rubén, který se jako redaktor definuje jako „tvůrce příznivých kontextů pro debatu“, také připomíná, že do veškeré ekologické obrany planety by měly být zakomponovány tradiční, experimentální a domorodé znalosti a zkušenosti, které bych „nenazval extra- vědecký, ale přistupují k faktům z jiné perspektivy, než jsou současné vzorce vědy; a zkušenosti s rostlinami, jako je ayahuasca a mnoho dalších, se mi zdají zásadní pro přehodnocení povědomí o obraně přírodních prostorů“. Zastánce „globální a absolutní legalizace používání rostlin a všech entheogenních látek jako hlavního kroku k pokroku tímto směrem, ačkoli strategicky možná budeme muset začít s látkami, jako jsou houby, ayahuasca a další rostliny, které jasně uznaly transformační terapeutické moc“.